شاشات صاخبة.. عنف وتنمر وود مصطنع في 3 أفلام عن الغضب
شاهدت 17 فيلمًا على مدار ستة أيام في الدورة التاسعة من مهرجان الجونة السينمائي، وأنا أمام الشاشة الكبيرة لم يفارقني سؤال، متى أصبحنا غاضبين لهذه الدرجة؟ لاحظت في قائمة الأفلام التي شاهدتها وضمت الطويل والقصير والوثائقي، قاسمًا مشتركًا يظهر في صور ودرجات مختلفة من الغضب، أشخاصًا غاضبين من أنفسهم، آخرين غاضبين من أقرانهم، والأغلبية العظمى غاضبة من العالم أجمع.
بشكل شخصي، أؤمن بضرورة العيش بقليل من الغضب. لا أعني هذا كعُذر لنوبات غضب مراهِقة تطول من يقف أمامها بشكل عشوائي، بل ذاك القدر المطلوب للحفاظ على إنسانيتك، القدر الذي وجد مع وجود البشر. لكن ماذا لو أصبح هذا الغضب أكثر مما يُحتمل؟ كيف يمكن للناس التواصل مع أنفسهم والآخرين بهذا القدر من الغضب المكتوم؟
يشير تقرير المشاعر العالمي لعام 2025، الذي يصدر عن مؤسسة جالوب المتخصصة في الإحصائيات واستطلاعات الرأي في أكثر من 140 دولة حول العالم، إلى ارتفاع المشاعر السلبية بشكل عام على مستوى العالم، ويأتي الغضب بنسبة 23%، ليرتفع معدله منذ عام 2006 بنحو 4 نقاط مئوية.
أحاول في هذا المقال الاقتراب أكثر من منبع هذا الكم من الغضب -عبر قراءة 3 أفلام من 3 بلدان مختلفة- لفهمه وتحليله، والتصالح مع وجوده الذي ربما سنتعايش معه لفترة طويلة.
الغضب الذي يأكل العالم
في قصة عن هشاشة المراهقين النفسية داخل المجتمع في عصرنا السريع والضاغط، لا عجب أن يتفجر الغضب بأشكال شتى. فإذا كان التمرد طبيعةً في سن المراهقة، فإن مراهق اليوم لم يعد يملك سوى غضبٍ دائم يتجدد مع كل لحظة.
لكن في الفيلم الصربي بعد ثلاثة أسابيع للمخرج ميروسلاف تيرزيتش، لا يأتي الغضب حصرًا على أبطال القصة، بل يمتد خارج العمل ويصل إلى صانعه، ليكون المحرك الرئيسي لحكاية الفيلم وللمعالجة الدرامية التي يختارها مخرجه.
بعد ثلاثة أسابيع من انتحار فتى في إحدى مدارس صربيا بسبب التنمر، يشارك صديقه المقرب "زوزا" في رحلة مدرسية إلى بلغاريا. تتعطل الحافلة ويضطر الطلاب لقضاء الليلة في فندق منعزل، ليجد نفسه في مواجهة لم يخترها مع الزملاء الذين قادوا صديقه إلى الموت. وتلقائيًا، ودون أدنى تردد، يقع الاختيار عليه ليكون ضحيتهم الجديدة.
يتجه الفيلم نحو طابع كابوسي شديد القتامة في تناوله لعلاقة "زوزا" بزملائه؛ إذ يكشف عن تورطه المحدود في المصير المأساوي لصديقه "أندريا"، وإحساسه الدفين بالذنب الذي يعجز عن التكفير عنه، مدفوعًا بغضب جارف من نفسه ومن كل من حوله. هذا الغضب يظهر بوحشية لدى بقية زملائه، وهم يمارسون ضده ترهيبًا نفسيًا وجسديًا يفوق ما قد يخطر على بال مراهق لم يتجاوز الثامنة عشرة.
وبشكل هزلي مقصود، يغيب عن المشهد تمامًا أي شكل من أشكال الرقابة والرعاية، رغم وجود اثنين من المعلمين رفقة التلاميذ داخل الفندق، إلا أن كليهما يجلس في غرفته غارقًا في ممارسات نفسية ساعيًا من خلالها للتخفيف عن نفسه وتجديد نشاطه. الأول يمارس ما يشبه تمارين الاسترخاء، والأخرى تقف أمام المرآة وتردد لنفسها "بعض الأشياء تحدث في الحياة بلا سبب واضح"، وتكررها على مسامعنا عدة مرات متتالية، محاولةً إقناع زميلها وباقي الطلاب أن حادثة الانتحار لم تكن ذنب أحد.
يخلق تيرزيتش هذا التناقض لينتقد بشكل غاضب الخطابات النفسية المعاصرة، التي تدفع البشر إلى التنصل من مسؤولياتهم الاجتماعية تجاه الآخرين، وتُغرقهم أكثر داخل ذواتهم تحت مسمى الحفاظ على السلامة النفسية.
الغضب الذي يحرق صاحبه
انطلاقًا من الخطابات نفسها المؤكدة على ضرورة تقبّل الآخر بمختلف معتقداته وآرائه الفكرية يأتي فيلم "المضيق" للمخرج كريستيان مونجيو مسلطًا الضوء على معضلة أخلاقية اجتماعية يفضي فيها الغضب الجمعي إلى مأساة تضرب أسرة بأكملها.
في الفيلم الحائز على السعفة الذهبية وجائزة الفيبريسي من مهرجان كان السينمائي، يهاجر الروماني ميهاي بصحبة زوجته النرويجية ليزبيت وأبنائهما الخمسة للاستقرار في قرية ساحلية تقع في مضيق بحري بعيد في النرويج. وفي مجتمع متفتح يحكمه التوجه العلماني، تعيش الأسرة حياة يغلب عليها التشدد الديني، حيث تُمنع أي مصادر ترفيهية حديثة عن الأطفال، ويتعرضون إلى أشكال من العقاب البدني المتعارف عليه في مجتمعات شرق أوروبا قديمًا، مثل الضرب على المؤخرة كـ"تأديب" لا ضرر منه.
نرى في البداية محاولة انسجام الأسرة داخل المجتمع، بشكل ودود لا يخلو من المجاملات الزائدة لمن حولهم. لكن سرعان ما تتلاشى تلك المجاملات عندما تكتشف المدرسة ما يحدث داخل المنزل، وتدرك مدى الاختلاف بينهم وبين زائريهم.
يصب المجتمع غضبه على ميهاي وليزبيت ويُظهر رفضه لوجودهم، فيجدان أنفسهما أمام محاكمة واحتمال الحرمان من رعاية أبنائهما وتسليمهم إلى أسر أخرى بدعوى انعدام الكفاءة. وفي هذه المحاكمة التي تمتد خلال الفيلم يناقض الطرفان الصورة التي يصدّرانها عن أنفسهما.
فمسؤولو هيئة رعاية الطفل يدّعون اهتمام الدولة بتوفير بيئة صالحة وآمنة للطفل حتى وإن كانت بعيدة عن أهله، لكن هذه البيئة تصبح صالحة فقط إذا كانت تشبه توجهاتهم وقناعاتهم التي تستلزم الفصل التام للدين عن باقي مناحي الحياة. في الوقت الذي تغيب فيه الرعاية والاهتمام الحقيقيان عن نورا المراهقة المضطربة ابنة أحد المعلمين بالمدرسة، التي بالكاد يلتفت إليها والداها أو حتى منظومة الرعاية.
وميهاي الذي يدافع بغضبٍ عارم عن معتقداته بحجة أنها غير مؤذية، يرفض النظر بإنصاف إلى الطفولة التي يسلبها من أولاده، ويتجاهل وجود مساحة في المنتصف يمكن بداخلها تطبيق شعائره الدينية دون الحاجة إلى التشدد، أو فصل الأطفال عن المجتمع الذي اختار لهم أن يعيشوا فيه.
في مواجهة يتخذ منها مونجيو موقف الحياد حتى المشهد الأخير من الفيلم، رافضًا الانخراط في أي من هذا العبث، تتداعى قيم المجتمع القائمة على تقبّل الآخر، ويسيطر بدلًا منها غضب وعداء من طرفين يدّعيان امتلاك الحقيقة المطلقة.
الغضب كسلاح
من اللوزة الدماغية داخل الفص الصدغي، وخلال المسارات العصبية والفسيولوجية نفسها، ينطلق شعورا الخوف والغضب، اللذان طالما تكوّن بينهما ارتباط وثيق كوجهين لعملة واحدة، جعل تفكيك أحدهما يستلزم بالضرورة تفكيك الآخر.
في الفيلم المصري الوثائقي الوحيد في هذه القائمة، مفيش راجل بيعيط للمخرج محمد مصطفى، يتقاطع الغضب مع الخوف المتواري خلف استعراضات القوة في عالم لاعبي كمال الأجسام.
مفيش راجل بيعيط الذي عُرض للمرة الأولى عالميًا في مهرجان الجونة السينمائي، بدأه صاحبه منذ عشر سنوات كبحث مطوّل في الأنثروبولوجيا (علم الإنسان) قبل أن يقرر تحويله إلى الوسيط السينمائي، يستكشف فيه عالم جاردات الملاهي الليلية ولاعبي كمال الأجسام بالقاهرة، باحثًا عن إجابات لتساؤلات شخصية حول مفاهيم الرجولة النمطية وعلاقتها بنظرة الرجال لأجسامهم.
يطرح محمد خلال الفيلم سؤالًا بسيطًا على شخصيات فيلمه من لاعبي كمال الأجسام: "تحب تطلع في فيلم بدور الراجل الطيب ولا الشرير؟" وفي هذا العالم المُتخيَّل اختار كل رجل منهم بلا تردد أن يكون "الراجل الشرير" وعدّد كل منهم الأسباب وراء اختياره. التي تقع أغلبها في نطاق فرض القوة والسيطرة.
لم يسع أي من هؤلاء الرجال تخيّل نفسه في موضع "الطيبة"، لأنها صفة طالما ارتبطت في أذهانهم بالضعف والمهانة. وخشية فقدان السيطرة على أجسادهم ومشاعرهم أقوى من أن يمنحهم مُتنفسًا صغيرًا في فيلم. وبالضرورة لا يمكن فصل ردود الفعل تلك عن الوضع النفسي لمجتمع شرقي كمجتمعنا، والوضع الاقتصادي لدولة تنتمي للعالم الثالث.
فتربية الأطفال الذكور منذ نعومة أظافرهم تقوم على ضرورة إخفاء الضعف والخوف بأي ثمن "مفيش راجل بيعيط" جملة ترددت على مسامع كل طفل تألم وبكى ذات مرة. الرجولة هنا لا تعني سوى التمسّك بالشكل الذكوري للقوة، المتمثل في جسد تكسوه الكتل العضلية الضخمة التي كلما زادت زاد معها الشعور الوهمي بالقوة واستحالة الهزيمة.
ومع الأوضاع الاقتصادية الآخذة في الانحدار، وتفشي الغضب بشكل عام، أصبحت فرصة النجاة الوحيدة هي الجسد. فتسلل هذا الغضب وسكن دواخل الناس، وزاد الإقبال على تسليح الجسد بكل العتاد الممكن، ليضمنوا على الأقل ألا يُدهسوا بسهولة.
ربما لا تكمن المشكلة في أن العالم أصبح أكثر غضبًا، بل في أن الغضب بات اللغة الأسهل للتعامل معه. لغة تحوّل الخوف من الآخر إلى عداء، والخوف من الذات إلى عنف، والخوف من الضعف إلى استعراض للقوة.
وفي الأفلام الثلاثة، يبدو الغضب محاولة لاستعادة شيء مفقود، السيطرة أو الكرامة أو الأمان، لكنه ينتهي إلى تدمير ما تبقى من قدرة البشر على التواصل. وهكذا، بدلًا من أن يواجه الناس العالم الذي أنتج غضبهم، ينقلبون بعضهم على بعض، ويصبحون شركاء في إعادة إنتاجه.